手上的一杯水，它是真实的还是虚幻的？相信大多数人，都认为它是真实存在的，看得见摸得着的杯子和水，当然是真实的。
但是，根据佛家经典里的论述，这杯水是虚幻的。因为这杯水是由很多条件聚合而形成的事物，当达成它的条件消失之后，这杯水也会随之消失。
一切有为法，由因而存，由缘而生，因为根，缘为本，无因不能缘，无缘而有因，缘起则生，缘散则灭，诸行无常，是生灭法。
从宏观的角度讲，世间的所有事物，包括时空和宇宙，都是因缘聚合而成果，也就是事物本身，当促使它们发生的条件（缘）消失之后，它们也会随之灭亡。
这是世界存在的根本法则，只有最根本的物质，才能长存于世间。究其根本，物质也是因缘所聚，最根本的是虚空，虚空是一切事物的起源，所以说缘起性空，空字便表现在这里。
缘起的概念包涵世间万物，人生也是如此，人之七情六欲，皆是在机缘巧合之下造就，当缘分散尽，悲欢喜乐也随之慢慢消失。
不是世间消磨一切，而是它慢慢地在“缘散”的条件下慢慢消亡，人也随着新的“缘起”而产生另一种情绪。
但缘分散了，因却存在于人的一生时间里，甚至往后的时间里，这份因还会汇聚新的缘分，成就新的果。
就如，人死后尚有子孙，亲情的纽带会让这一脉的后代，具有紧密的联系，当然，这份联系会越来越弱，因为人间有变数，聚散离合都会使这份联系掐断和减弱。
但不得不承认，这条血脉的线，永远都存在于后代子孙的心中，人都有执着于追本溯源的想法，想要弄清楚自己来自何方。
所以因有定而缘无常，因是既有过往，缘是现有际遇，果是现有和将来结局。
很多人或许会觉得这些道理太过虚妄，知道了对自己也没有什么用，但你会慢慢发现这些道理无时不刻都存在自己的生活中，贯穿自己的一生，影响整个世界的运转。
人的一生当中，过去的事情就是因，某一刻的想法加上客观世界存在的条件就是缘，人在“现在”这个阶段做的每个决定，都会产生不同的结果，影响自己人生的轨迹。佛家的说法叫果报，有因便有果。
影视中经常存在这样的桥段，一个穷小子在困难的时候，获得了某个好心人的帮助，在后来经过努力成就大富贵之后，心里一直记得那个当初帮助自己的人，便回去报答他，获得丰厚的回报。
这种现象，在社会中无时不刻都存在，一个人的成功，也是因缘汇聚，谁都不可能在脱离人际关系的情况下获得成功。
一个人成功的同时，也会带着身边的一群人成功，形成一个裙带关系，所以有的人很容易成功，有的人很难成功。
这些社会中的普遍现象，都在因果之中。种善因得善果，如果当初那个人没有给予穷小子力所能及的帮助，在穷小子获得成功之后，也不会去报答他。
如果在一个人成功之前，那些亲戚朋友对他冷嘲热讽，他成功之后，也不会在自己的利益关系中，附带加上这些亲戚朋友，让他们一同致富。
诸行无常，诸法无我，抛开佛家的神话色彩，也是在探究人生的真谛。无论世人如何去努力维护自己拥有的东西，但都得在遵循自然规则的前提下进行。
而自然的规则，就是世人及世人所拥有的东西，都是因缘的聚合物。也会在缘散的过程中慢慢消失，任何方法，都不能阻止这个过程。
首先是小的方面，一件衣服，穿一段时间就会破损，直到不能再穿了，就会被丢弃。再是对人稍微重要的方面，从人有意识起，除亲人之外，认识无数同学、朋友，但都随着成长而再无来往。
最重要的是，亲人也会在时间的雕刻下，慢慢变老，直到有一天逝去，家庭也会在“缘散”过程中离散。此外，在人生历程中，还会遭遇各种各样的困难及变数。
这便是诸行无常，世间万物的生生灭灭都在因缘聚散之间。所以，佛家还有另一句话，诸法无我，就是脱离一切有为法，即因缘结果之外，自然能免除一切烦恼。
金刚经有一句流传甚广的法语：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。便是劝导世人看破世间生灭，追求真我。
世事无常，面对不可抗因素时候，不妨放宽心态，任其发展，尽自己最大努力即可。